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有親身體驗更容易開悟
  佛的智慧教導，令夜叉鬼也開悟 :

　釋迦牟尼佛在世的時候，有一個婦女，她有一個小男孩，有一天小孩忽然沒有生病就死掉，她受不了這個打擊，一天到晚痛哭不停。那個時候正好釋迦牟尼佛在附近講經，那位婦女就來向釋迦牟尼佛抱怨哭訴，請求釋迦牟尼佛用神通、用力量、用祂的大智慧，救她的兒子。當時釋迦牟尼佛告訴她：「好！我可以救他。但是妳應該先回去，去問看看有沒有那種五、六代沒有一個親人死掉的家庭，然後拿他們的衣服或家裡的東西來給我。我有那樣東西以後，才能救妳的孩子。」

那個母親聽了以後，真的挨家挨戶去問，一天到晚去問，但是都找不到那種五、六代都沒有親人往生的家庭。她又累又失望，只好回來。釋迦牟尼佛問她：「有沒有任何家庭五代都沒有人往生？」她說：「真的沒有這種事！」釋迦牟尼佛這才告訴她：「就是這樣，人生本來無常，沒有人生出來以後不往生的，任何人有一天都會往生，早晚都應該離開世界，妳不要為了這個無常的身體太難過。」當佛講到這裡時，那個母親立即開悟了，於是皈依佛，當祂的徒弟，也很努力修行。

還有一個故事：有一個夜叉鬼長得很醜、很可怕，這個夜叉鬼有一個很可怕的習慣--喜歡吃人，就好像老虎喜歡吃人，普通人喜歡吃牛、豬、雞、鴨等等一樣。那個夜叉鬼特別喜歡吃小孩，看到小孩就捉來吃，就這樣整個村莊的小孩都快被她吃光了。那個村莊的父母親都跑來求釋迦牟尼佛幫忙。

那個夜叉鬼也有一個小孩，她很疼愛自己的孩子，就像老虎可以吃任何動物或人，但是不會吃自己的小老虎，牠也很愛自己的小孩。

釋迦牟尼佛告訴他們：「你們回去，等這個夜叉鬼出去的時候，把她的孩子藏起來，不要讓她知道，以後的事再講。」那些小孩的父母等夜叉鬼出門以後，立刻把她的小孩藏起來。夜叉鬼回來以後，找不到孩子，傷心得不得了，很痛苦，在地上滾來滾去，痛哭流涕，最後她也跑去請示佛。你們看，鬼也尊敬佛，只要是真正修行的人，鬼魔都尊敬。

釋迦牟尼佛對她說：「妳很疼愛妳的小孩是不是？」她說：「是！」佛說：「妳的小孩對妳來說是世界上最珍貴的寶物是不是？」她說：「是！」佛說：「如果妳那麼疼愛妳的小孩，其他的父母也很疼愛他們的小孩，妳為什麼把他們的小孩都快吃光呢？如果妳答應我，以後不吃別人的小孩，我會幫妳找到妳的孩子。」夜叉鬼馬上答應了。鬼也會開悟，是不是？釋迦牟尼佛告訴她這番道理，她馬上開悟，以後再也不敢吃其他的小孩。

對我們來說，小孩子那麼小，話也不能講，路也不能走，跟大人不一樣，但是我們知道，他也是眾生，以後會長大，變成和我們一樣。從這個故事，我們可以進一步推論，動物也是眾生，以後牠修行多了，也會生為人，也能成佛。所以如果我們真正學佛，真正發慈悲心，就應該發願不吃動物才對。

從這兩個故事中，我們可以知道：智慧或是了悟並不是每個人可以自然得到的，有時候必須有人講給他聽，他才會了解。就像第一個故事中的母親，她的兒子往生了，但是她不曉得其他的小孩有一天也同樣會往生，人都會往生，但是她不明白。如果釋迦牟尼佛當時馬上用自己的智慧勸她：「妳為什麼哭呢？妳應該知道，人生是無常的，早晚我們都應該走，有因就有果，如果妳的小孩因果不好，他當然馬上往生，因為沒有福報，所以妳不必這樣傷心痛哭等等。」她也聽不進去，我們多數人碰到這種情況，都只會這樣勸人。

但是釋迦牟尼佛不用這種方法，祂叫這個母親自己去找，找一個從來沒有人往生的家庭，她當然不可能找得到。那個時候不論釋迦牟尼佛講什麼，她都馬上懂，因為自己有了體驗。開始的時候，師父也有講體驗的事，如果我們自己不能悟「道」，就必須找到一個人，他自己知道，同時也能教我們怎麼找、怎麼做，以後我們自己有體驗，自己可以知道真理。

比如說我們看《阿彌陀經》，釋迦牟尼佛講：「阿彌陀佛是無量光，阿彌陀佛每次都放光救我們，在阿彌陀佛的地方，有什麼什麼境界，有小鳥唱歌、有美妙的音樂等等，如果我們聽到那種音樂，會一心不亂，念佛、念法、念僧等等。」我們聽佛這樣講，又聽說有的人可以去西方享受那種境界，但是如果我們自己沒有那種體驗，也不會相信，也不能真正了解西方淨土到底是怎麼樣。所以聽經、看經，都是聽人家的體驗，聽人家講自己的等級，跟我們沒有關係。任何人要開悟、要了解，要真正體悟這種境界，就應該有同樣的體驗，最少也要有一點點西方淨土的體驗。

如果當時釋迦牟尼佛馬上叫這個夜叉鬼來，告訴她：「妳不要那麼壞，不要吃其他人的小孩，妳難道不知道那些小孩的父母心很痛，妳這樣做是不對的，不應該傷害別人的心。」釋迦牟尼佛如果直接這樣對她說，這個夜叉鬼很可能不肯聽，因為她自己還不知道，還不曾體驗過痛心是怎麼樣的感覺。所以釋迦牟尼佛沒有馬上跟她講道理，祂叫人先把她的小孩帶走，讓她也體驗到失去小孩的痛心，以後再跟她講的時候，她馬上就了解了。我們凡夫也有類似的講法：「為人父母時，方知父母心。」  :

好書筆記 :
　
文摘精選：鬼神使者:funk:

　在洪州的街上有一所大安寺，住持是講述經論的專家，但是他卻一直說馬祖的壞話。某一天半夜裡，鬼神的使者來敲住持的門，住持問：「是誰呀？」

　使者說：「我是鬼神的使者，專程來逮捕住持。」

　住持說：「報告鬼神使者，我今年已經六十七歲，在這裡講解經論有四十年之久，專門為人們解決心理疑難，而且儘量進行論議，以致沒有時間修行，你可否緩我一天一夜！」

　鬼神使者說：「你四十年來一直在這裡講解經論，竟然沒有時間修行，如今才想修行又有什麼用？臨渴掘井於事無補。方才你說的：『專門為人解決心理疑難，而且儘量進行議論』這種話不合道理。為什麼呢？這是有經文作根據的，經文說：『自己得度才能度他人，自己得解脫才能令他人解脫，自己能調伏自己的心性，才能使他人調伏心性，自己得心靜才能使他人心靜，自己得安穩才能使他人安穩，自己除垢才能使他人除垢，自己乾淨才能使他人乾淨，自己得涅槃才能使他人得涅槃，自己得快樂才能使他人快樂。』你自己的心還沒得安靜，又如何能幫助他人修行呢？這個道理恰如你所知道的，金剛藏菩薩曾對解脫月菩薩說：『我必須自修正行，才能使他人修得正行。什麼道理呢？如果自己不能修得正行，而能教他人修行就不合理。』

　你有一顆生死不淨的心，只是嘴巴能言善辯，所以就誤傳佛法，欺騙凡人之心。也就因為這個緣故，閻羅王才很氣你。於是就派我來抓你，並且準備立刻把你送進刀樹林地獄，所以你無法逃過被割斷舌根的酷刑。在你所知道的佛陀言論中也曾提到： 『用巧言所說的法，只不過是用小智所做的反覆無常的辯論，不能止息自己的心，因此就產生種種障礙，自己的心都不能收拾，又如何能明瞭正道？用顛倒的智慧，只會更增大一切惡業。』

　你四十年來，一直用嘴製造惡業，所以你必須下地獄。就連古佛的教義中也有充分證據說明：『即使用巧言說諸法，也不能出現實相。』你運用狂妄之心，在嘴中胡亂發表謬論，因此你今天接受罪報，乃是當然的道理。到任何地方，你的良心都要自責，並且要自己檢討自己，絕對不可怨恨他人。現在你必須馬上動身，假如有所拖延，閻羅王就會處罰我們。」

　第二個鬼神使者說：「閻羅王早已經知道是如此，那又何妨讓他去修行呢？」

　第一個鬼神使者說：「那麼就允許你修行一天，我們暫時回到陰間向閻羅王報告。假如閻羅王允許，那我們就等到明天再來；假如閻羅王不允許，我們等吃頓飯就來。」鬼神使者回去之後，住持就一直想這件事：「鬼神使者雖然答應了我的請求，可是在一天中我又如何來修行呢？能不能想出一個好辦法呢？」

　於是住持也沒等到天亮，就立刻去開元寺敲門。

　守門的人問：「是誰呀？」

　住持回答說：「我是大安寺的住持，特地來問候馬祖大師的。」

　守門的人打開門，讓住持去拜見馬祖，住持把自己所發生的事敘述一遍之後，就對馬祖五體投地的膜拜，拜完之後起立說：「我如今面臨生死關頭，不知道怎麼辦才好，但願大法師能多發慈悲，請伸出援手救我一條命。」

　馬祖讓住持站在自己身邊，當天亮之後，鬼神使者雖然來到大安寺，卻沒有找到住持，因此就再到開元寺來找，可是也沒找到，不得已只好回到陰間。

　那時候馬祖和住持都能看見鬼神使者，可是使者卻看不見馬祖和住持。:

──本文摘自祖堂集

　明師的力量實在非凡夫所能測量，祂能洗淨任何罪業，帶我們逃出黑白無常。所以師父常告訴我們：修觀音法門的人，閻羅王是管不到的，故事中那位住持，生平努力講經說法達40年，但是若不修正道，又 誹謗明師，仍難逃地獄之報，所幸他及時醒悟，尋找在世明師的庇護，才逃過黑白無常。

　讀此篇故事，讓我們更加了解追隨明師的重要，也可以警惕我們，只靠講解經論終非究竟之道。:

禪宗祖師專輯 :   

　禪宗第一位祖師是摩訶迦葉（梵文Mahakasyapa ），沒有摩訶迦葉組織安排結集經典，我們現在就沒有佛教。釋迦牟尼佛去涅槃了以後，摩訶迦葉馬上集合釋迦牟尼佛的那些大聖人、大修行的徒弟，合起來一起寫經，留給他們的同修跟後來的人看。摩訶迦葉跟阿難對我們有很大的恩業，我們很感恩，所以師父想，我們講禪宗的祖師，是很適合吧！

　摩訶迦葉是跟釋迦牟尼佛同時修行的，他的祖宗來自婆羅門。印度有四種等級：婆羅門，皇家，聖人，奴隸、工人等沒有工作、學問及地位的那種人。在印度，婆羅門是當時最大、最高的等級，在社會上最受尊敬的。他出生在摩伽陀國（Magadha ），爸爸叫蔭澤，媽媽名香志。他小的時候，儀容很莊嚴、很好看，全身是黃金色；這裡是指振動力的意思，並不是普通的人可以看得到。還沒有出家以前，他的金光已照耀很遠的地方。有一個很會算命的人被他父母請來看他的命，算命的人說：「這個小孩福報殊勝，不可思議！看起來他好像一定會出家。」他的父母聽到後，好怕！怕他出家後失掉小孩；其他的小孩可以出家，我的小孩不可以！你們都知道這種故事。

　摩訶迦葉的父母說：「不行啦！我們應該找最好看、最漂亮的女人，等他長大一點點，馬上結婚！他被女色綁了以後，就沒有辦法想什麼解脫或是出家，或是做什麼大丈夫的事情。」他的父母已經這樣安排好、想好，所以摩訶迦葉剛剛長大，很可能是十五歲、十六歲，父母馬上要他結婚。每次摩訶迦葉都拒絕、不肯結婚，但是父母強迫他，用種種聰明、哭鬧的方法威脅他：「你不結婚，我自殺……。」摩訶迦葉拒絕好幾次，都沒有辦法，因為父母用種種的方法勉強他結婚。

　最後不得已，摩訶迦葉就跟父母講：「好，我尊重雙親的意見，但是應該找到一個女人，跟我一樣顏色，同樣也有光、也有金身，看起來很相像，我才肯結婚，才值得。不然我不要！」我們有時候看到夫妻很像，有沒有看到？摩訶迦葉也要找一個跟他差不多一樣的女人，他才肯結婚。摩訶迦葉的名字，我們中文翻譯變成飲光，意思說因為他金身的光很大、很強，涵蓋過其它的光，讓其它的光沒有辦法看得到，好像消失一樣，所以摩訶迦葉意思說大光。

　他的父母聽摩訶迦葉說要找一個跟他同樣相貌的女人，因為他的肉體看起來跟黃金一樣，不是光而已，所以他的父母用黃金塑了一個摩訶迦葉的像，在整個國家中廣告，看看有沒有什麼女人跟那個黃金像一樣。最後終於找到一個，那個時候摩訶迦葉應該結婚，因為已經答應父母了。

　故事裡有講，為什麼他跟這個人結婚呢？現在我們講這個女人的故事，為什麼有一個女人那麼好相？好久以前，在釋迦牟尼佛以前還有七位佛，有一位叫毗婆尸佛（梵文Vipasyin），這位佛去涅槃以後，信徒們蓋寺廟，放祂的舍利在塔裡面供養，又塑了毗婆尸佛的佛像。久了以後，那個佛像因為舊了，臉上的鍍金破損。那個時候摩訶迦葉是一個金匠，當時有一個女人很窮、沒有錢，她去那間寺廟拜拜時，看到佛像金身年久虧損，雖然她很窮，全部財產就只有一塊黃金而已，但她拿她的黃金到摩訶迦葉的金店，請他熔掉鍍金在佛像上。摩訶迦葉看她那麼窮卻那麼誠心，他很感動，當然很歡喜地幫她做，兩人因此變成知己。後來他們為了在一起重修佛像而結為夫妻，為了同心的感情，為了互相瞭解、互相尊敬才結婚的，不是為了男女的情慾。他們還一起發願，生生世世做夫妻。

　所以現在還應該跟她結婚，即使要出家也沒辦法！為了這個願，為了這個佛像，為了生生世世要做夫妻，還有為了這塊黃金的福報，他們享受到釋迦牟尼佛的時代，再生過九十一遍，每一次兩個人身體都跟黃金一樣，每一次他們死掉、離開世界，都生到梵天的世界，在梵天享受完了以後再來生人，現在是最後一世，生長在兩個非常富有的家庭，都是為了供養佛一塊黃金，誠心誠意的福報。他們現在為了父母結婚，但是也是為了他們的因果、以前甚深的願，才應該結婚的。所以我們有的時候看到人家結婚，也不要說他們不好、是為了男女情慾。很可能他們以前亂發願，現在走不開，並不是說結婚都是不好。摩訶迦葉跟那個女人結婚了以後，兩個跟知己朋友一樣，分開睡覺，當同修，沒有生理關係。結婚好久以後，他們兩個拜託他們的父母，准允讓他們出家。講好久、好久，父母也心軟了，說：「好！」於是他們雙雙出家，分開去兩個地方修行。

　摩訶迦葉在山裡面修苦行一段時間後，在虛空中聽到一個聲音說：「現在，佛已經下凡，出來教人，你應該去找佛受教。」他到佛的竹林精舍，很誠心誠意拜佛為師，要求當他徒弟。釋迦牟尼佛那個時候說：「善來比丘，你應該剃光你的頭髮跟鬍子。」

　受比丘戒以後，摩訶迦葉常跟佛學，學得很快，甚深微妙法他很簡單就瞭解，釋迦牟尼佛很疼他。他修行很辛苦，很快已經證果阿羅漢。有一天，他從很遠的地方回來，拜訪釋迦牟尼佛。他雖然是從很富有的家庭出生，但是因為他修苦行、不在乎外表，這天他來時，衣服很破爛、身體很瘦，看起來不好看、不莊嚴，很可能因為修苦行，睡覺和吃飯不多，而不是故意的。那個時候釋迦牟尼佛有很多其他的比丘跟徒弟圍繞祂聽經，那些徒弟、比丘、比丘尼看到摩訶迦葉這個樣子，好像不尊敬，用一半眼睛看他。因為他們跟釋迦牟尼佛接近，當然有很好的供養，衣服很整齊、很好看、很漂亮，而摩訶迦葉孤孤單單在山上修苦行、沒錢，所以比丘、比丘尼跟徒弟看不起他。

　釋迦牟尼佛看到當時的情況，所以祂說：「摩訶迦葉，你來這裡，我給你一半我的座位。」摩訶迦葉不敢坐，他還是坐在下面。這時釋迦牟尼佛跟比丘、比丘尼講：「我有大慈大悲心，我有種種禪定的三昧，我有無量無邊功德，可以莊嚴自己。」意思說，不應該用衣服來莊嚴，而用福報莊嚴身體。所以有的人很可能外表沒有什麼，但是我們看到他們時我們很尊敬。這裡釋迦牟尼佛說，祂有很多無量無邊的功德來莊嚴自己，還說這個比丘摩訶迦葉也是一樣，意思是讚歎摩訶迦葉的功德，讚歎他的智慧、等級已經跟佛一樣高，所以可以給他一半座位，這表示說：「我跟他一樣啦！」那個時候比丘、比丘尼聽說了以後都心跳、瞭解了，裡面馬上尊敬起摩訶迦葉。

　有一天，釋迦牟尼佛在靈山法會，手舉一朵蓮花，大眾那個時候都不曉得是什麼意思，只有摩訶迦葉會心微笑，我們中國講「拈花微笑」。佛那個時候講：「我有正法眼藏、涅槃妙心，很奧妙的法門，不用文字，教外別傳，今天交代給你——摩訶迦葉。摩訶迦葉，你應該謹慎保護這個正法，永遠傳交，不讓它斷掉，後來可以傳給阿難。」那個時候世尊叫摩訶迦葉來祂的地方，給他一半佛的座位，還用祂的大衣，我們說僧伽梨衣，披在摩訶迦葉身上。意思說傳衣缽、傳正法給他，成為祂繼承的徒弟，這表示說他現在跟佛一樣啦！坐佛一半的座位，穿佛最高等的衣。以後傳到六祖惠能，也是同樣的法衣。那個時候，釋迦牟尼佛唸一首偈：「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。」（法本來沒有法，空法也是法，現在傳教這個空法，但是每個法，本來沒有法。）

　因為摩訶迦葉繼承釋迦牟尼佛，所以以後佛教徒稱讚他是我們第一的祖師。釋迦牟尼佛我們則稱祂是教主、是大導師，不說祂是祖師。祖師是祂的繼承徒弟，從釋迦牟尼佛傳下來的，所以說祖師。

　佛入涅槃時，摩訶迦葉聽到佛去涅槃的消息，他跟他的五百個弟子趕快到拘尸那（梵文Kusinagara）去看佛，但是佛已經離開了。那個時候他很懊惱，就繞佛的金棺三圈，佛受到感動，即使祂已經走了，但是佛伸出腳讓他看得到。他那個時候很感動，就拜佛的腳；原本拜佛腳是這樣的典故。他那個時候摸摸佛的腳、拜佛的腳，心裡感覺到安慰一點。因為他很晚回來，沒辦法看到佛，所以佛疼他，就這樣弄，讓他看祂最後一次。

　火葬佛的金身以後，摩訶迦葉跟比丘眾這樣講：「佛的舍利，我們應該交代天人或是護法崇拜，變成福田。但是我們比丘的責任應該集結經典，留傳後世。」那個時候他講：「如來弟子，不要急著快去涅槃，有神通的人，應該集結經典。」所以，釋迦牟尼佛入涅槃七天以後，他聚集五百位阿羅漢，在耆闍崛山（梵文Grdhrakuta）裡面一個很大的山洞中集結經典。

　但是有一個人不能參加，你們知道是誰？阿難。阿難那個時候還不是無漏阿羅漢，還有「漏」；「漏」就是黑黑暗暗的地方，還沒有洗乾淨、還沒有證果、還沒有百分之百完全單純乾淨、還有凡夫的品質、還不是完全的聖人。所以摩訶迦葉不允許他進來，而且又罵阿難：「你這個人，心不乾淨！不要來這裡汙染我們聖人的法會。」哇！如果是普通人，你們知道會怎麼樣反應：「你這個人，你怎麼敢這樣講？」「我會給你好看！」等等。普通的人就會窒礙，馬上會發生問題，很可能打仗、很可能爭論、很可能打架，破掉杯子或是弄傷腳等，或是很可能很窒礙，哭著要回家等等。

　但是不論如何，阿難也是聖人，他只是很懊惱，他知道自己不乾淨、還修不好。因為每天都講話很多，戒律也不持清楚，就只依賴佛疼。他是佛的親人，佛講什麼，他都錄起來很好，所以他以為這樣就好了。釋迦牟尼佛在世的時候，也警告他好幾回，叫他應該修行多一點！但是他好像比較輕鬆，太輕鬆了，不太辛苦。他現在才真正瞭解，因為佛走了，再沒有人寵壞他，沒有事做、沒有人靠、沒有工作。佛在世的時候，他做佛的侍衛，每天侍奉佛，還有藉口可以說：「我很忙啊！」「我沒空打坐！」「我剛剛要打坐，佛就叫我等等，我應該犧牲為了佛、為了大眾。」

　阿難回去，整個晚上不睡覺，打坐打得很誠心誠意，然後入定。過了一夜而已，他成為真正的「無漏」阿羅漢，天還沒有亮，他已經證果。他馬上跑來那個山洞拜訪摩訶迦葉，摩訶迦葉看到他就知道啦！他不排斥他，又跟大眾比丘讚歎他說：「我們的阿難比丘是多聞第一，常常聽佛說法，任何東西、任何佛說的法他都記得，一點都不忘記，好比水放在瓶中，一滴不漏。所以我們應該請他來這裡跟我們集結經典，這樣子經典才完美！我們還要請優婆夷集結戒律。」那個時候，大眾都歡喜接受、同意。

　摩訶迦葉集結經典圓滿了以後，渡眾生的因緣已經圓滿，他叫阿難來，說：「如來剛剛要入涅槃的時候，有交代我把這個正法眼藏傳給你。我現在快隱遁，正是可以交代這個正法眼藏給你的時候，你應該謹慎保護，不要讓它斷掉。」

　摩訶迦葉的故事講完啦！沒有摩訶迦葉、沒有阿難，我們無法知道釋迦牟尼佛是誰？我們很感激他們，所以我們參考他們的故事，透過這些故事，我們會發心修行。在這個故事裡，我們看到摩訶迦葉不是普通人，他生出來已有金身、發光很大，而且有高貴的命可以出家。你們聽說有的人看到師父是金身；還沒有修行觀音法門、還沒有出家以前，我的師父已經看到我的金身。在中文即刻開悟第三冊「彌陀讚真義」中有，有的人說看到師父身體跟琉璃一樣，發光很大；有的人說師父的身體發白光；有的人說師父身體還有其它的光…等等，因為等級不一樣，看見不一樣的光。但是如果師父明天跟你們去買菜，你問大市場買賣的人：「你知道不知道我的師父有光？」他會說：「你發瘋！你在講什麼？我賣菜而已，你講這個幹嘛？我又不知道『光』是怎麼回事！」

　這裡寫摩訶迦葉有光，因為寫傳記故事的人，當然是他的大徒弟，很可能看到他的金身。為什麼師父這樣講呢？因為在書上講，他的金光照耀到很遠的地方。不修行的人，沒有開大智慧眼，看不到啦！他自己是大徒弟，他看到他的師父怎麼樣、怎麼樣，他寫出來比較真實。普通的徒弟，就可以寫師父學問怎麼高，從哪裡出生，幾歲，教人什麼法門，個性慈悲不慈悲，工作努力不努力，有多少徒弟，每天睡覺幾個小時，吃飯多少次等等。所以，我肯定這個故事是大修行的人寫的，寫出來給我們聽、給我們看。

　另外，我們都知道任何國家、任何宗教都很尊敬出家的人，一般人喜歡去寺廟拜拜某某師父、什麼高僧或某某出家人，又恭恭敬敬地供養，很尊敬、很喜歡出家人；但是自己的小孩要出家就找麻煩。我們也可以瞭解他們的心，任何時代都一樣，父母喜歡出家人，但是別人家的小孩可以去出家，我的小孩不行！他應該結婚、傳宗接代，應該博士畢業、當律師等等賺錢，和最漂亮、最乖的女孩結婚、生小孩。

　我們看古代的故事，都知道出家的生活是最高尚的，所以釋迦牟尼佛放下整個世界、整個國家，連祂的兒子羅睺羅，九歲而已，本來要做國王，祂也帶走跟祂一起出家，阿難本來可以繼承國王，祂也帶走，還有祂的太太，祂也允許她出家，統統都變成出家人；這表示說，做和尚比做國王還好。這個世界的一切東西，明天一個意外，就留在身後了！去地獄的時候，閻羅王不會問你畢業多高？去西方，阿彌陀佛不會問你有沒有畢業？你有道德，你去；你沒有道德，即使畢業十個學位也沒有用！所以不是出家人放得下，世界上的人才真正是「放得下」的人，他們放下涅槃、放下神通自在、放下永恆的生活，為了這些小事情而已。

　還有，我看很多經典都寫佛講：「善來比丘！」那個人頭髮就自然掉下來。這是第一次我看到釋迦牟尼佛說：「你去剃度。」很可能這個比較有道理，因為釋迦牟尼佛不用神通，這個我知道很清楚。為什麼應該用神通讓人家的頭髮掉下來？不用嘛！小事情，去買一把刀子就好了。很多大的神通，釋迦牟尼佛也不施展，怎麼每次都施展剃度的神通幹什麼？這個是小孩子玩的。我不相信釋迦牟尼佛這樣做，祂當然可以做，但是祂不做。佛怎麼會弄這種事情吸人？如果祂這樣子弄，我想整個國家都來跟祂剃度，便宜嘛！所以我相信這本的翻譯是最正確的，其它的翻譯都比較誇大（或象徵性的）。因為我們尊敬一個人，我們就誇大，他弄這樣，我們就說他弄那樣。

　 譬如說，很多人說廣欽老和尚救病怎樣、怎樣，我不相信！他不會故意弄。因為他修行很高，所以人家進來，跟他有緣馬上感覺到舒服。比如說你們聽到師父救很多人的病，這是無形救的，我不是呼啦呼啦這樣子讓人家馬上病好，不是！我沒有故意弄什麼。師父只是修行變成一種好像藥的力量、一種舒服的力量，人家有緣靠近，會感覺到舒服，病馬上好。在台南有一個老媽，每個星期天同修都去她家打坐，她本來不能走路，每天都躺在房間，但是師父在那裡的時候，她馬上好了，可以坐起來講話，很高興地噠噠噠講整天，現在也可以走路、可以去看門了。不是師父故意弄什麼，因為修行的人具有幫助的力量，有緣的人來，馬上病好。師父不會故意弄神通救你的病，吸你來印心，我不做這種事情。釋迦牟尼佛也是一樣，所以在這裡它翻譯說：「善來比丘，好，你去剃度，剃你的頭髮跟你的鬍子。」我很高興，終於找到一本經比較客觀、比較有智慧，不是那種迷信、誇大。釋迦牟尼佛最討厭人家用神通吸人，師父也不允許你們用神通。師父只是一個凡夫也這樣，釋迦牟尼佛又怎麼會用神通，在公眾面前表演那種事情，讓人家的頭髮掉下來。

　 最後，釋迦牟尼佛傳衣缽、傳正法給摩訶迦葉的時候，唸那首偈：「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。」也像師父常說的一樣：師父傳法的時候，實際上我並沒有法可以傳，但是我不傳，你們沒有得到法。所以為了儘量隨順我們世界的語言，應該說我傳法給你，但是我傳的是無相法。本來任何法都沒有法，沒有什麼嘛！天下本無事，或是菩提本無樹也是一樣的意思。

　 現在修觀音法門、可以傳法了以後，我才瞭解這個「無法」；印心學觀音法門以後，我還不瞭解。但是沒有傳法的明師，也沒有辦法得到這個無法、空法的法門。講這樣子誰懂啊？只有你們懂，不印心的人沒有辦法瞭解。傳法的人是最瞭解的，因為他知道他傳的是無相法、是空法；但沒有他傳，也沒有法。所以釋迦牟尼佛說祂傳這個空法給摩訶迦葉，也不是什麼新的法，因為本來任何法都是空法、都是無相法。

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聖凡之別  :  

「莊子」第三章養生主篇曾經提到：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！」

　要知道，生命很有限，但是知識卻永無止境！因為生命很無常，所以我們不可能花一輩子的時間去學這、學那，想了解這個世界上所有的知識，那是不可能的！比方說，我們是醫學專家，那我們不一定也會是電子專家，就算我們一樣、一樣地不停學下去，也學不完世界上所有的知識。如果我們想窮畢生精力追求比世俗知識更浩瀚廣闊的智慧，那也更是學不完。成不成佛，並不是看你懂多少經典，也不是靠任何世俗的工具，而是重新發現我們內邊原來就有的浩瀚知識寶庫。到那個時候，我們自然什麼都會明白，即使是世俗的知識，我們也會知道。

　所以，從你們以前的一些經驗，你們可以曉得：以前很多不懂、或是沒有辦法做到的事，在印心修行一段時間，找到內邊的自己以後，什麼事情就都懂了，是嗎？（眾人回答：是）你們都有這樣的體驗，我也有這樣的體驗。比方說，我作曲、彈鋼琴等等，別人都以為我學了好多年，或玩音樂好多年，其實不是那樣！我想彈的時候就彈，不需要準備。繪畫、室內設計或服裝設計，也都一樣，我不需要準備，我也沒有在任何學校學過這些知識。

　即使是世俗的知識，也早就存在我們內邊，只要我們打開大門，所有的東西都會清清楚楚地在那裡。比方說，我從來沒上過醫學院，不過很多人在病痛或開刀的時候，會看到師父來幫忙，然後你們的病很快就好了，比普通的醫藥還好，那是因為師父內邊存有奧祕的醫學知識。我們很多人在地球已經待了千百億萬年，我們做過各式各樣的事，這些全部都存在我們的記憶裡，所以只要我們打開所有智慧儲存的地方，任何的東西都在那裡。我們早都學過了，沒有必要再學一遍！一旦我們學會了以後，我們就有資格進階到更高的層次，那就是成聖、成佛。

　事實上，甚至在宇宙形成眾生以前，所有萬物就都已經被種下智慧的種子。而現在我們試圖從一個角落去學習每件事物，這其實只是在浪費時間罷了！大家都稱讚佛陀是「醫王」，是醫學及所有領域當中的王者，只因為佛陀無所不知。佛從來沒有練過神通，但是祂有神通；佛從來沒有學過醫藥，但是祂卻能治病。我們的團體也一樣，你們都說師父神通廣大、能治病、有他心通、會在你最危急的時候救你…，但是，這沒什麼大不了的，所有的知識都存在智慧的倉庫裡。你每天打坐的時候，你不知不覺地就會記起各種領域的知識，它會讓你在各方面都非常有智慧，然後你會想：「怎麼可能？我從來沒有學過這些，我是怎麼知道的？」而當你遇到特殊情況，需要艱深又專門的知識時，你會突然發現，自己竟然可以做到！萬一真的做不到，你也只要祈求內邊的清海師父幫你處理就行了，你們最會求師父幫你們做任何你們想要的事情。

　事實上，你們內邊真的很有力量！如果你還在學習階段，還不完全會用自己的智慧，當然你就求內在的師父幫忙，所以才要有老師。不過，之後你就自己會做每一件事。比方說，你在當木匠學徒的時候，如果你在某些方面有困難，還不知道該怎麼處理，你就請老師來幫忙，當然，老師也會馬上來幫忙你。但是之後，你自己就會知道要怎麼處理了。

　假如我們要學世上的每件事，時間會不夠用，所以最好就是打開我們的智慧庫，然後什麼東西都在那裡。如果你要為自己的偉大之處感到驕傲，那你也必須是真的值得驕傲；要是你認為自己很偉大，就要有正確的概念、了解自己真的很偉大。首先你們要開悟，然後很多東西在打坐觀音的時候就會跟著來。很多概念、很多知識和很多答案都會跑出來，那就是我們直接學習的路徑，不需要有老師在身邊，因為我們在內邊溝通，那個時候你才知道真正的教理。

　所有口頭的教導或講經只是我的教理中的一小部分，佔百分之三十而已，有百分之七十的教理則是經由靜默、打坐或睡眠當中得到。當你在睡覺的時候，你會被帶到比較高等的學校，然後在那裡學習。所以，即使有時候你打坐沒看到多少，不過你的智慧仍然十倍、二十倍、一百倍地增長，還有你的慈悲心及各方面的等級也都提昇了，這都是因為無言的教導。

　沒有任何明師會用言語去讓徒弟開悟，即使他可能經由言語來開示或教導徒弟，但那不是全部。一旦我們內邊連接起來，我們就永遠有直接的教導，所以你們變得更聰明了，你們在各方面都顯得更有知識，不管發生什麼情況，你們都知道該怎麼做。儘管以前你的反應沒這麼快，但是現在，你可以！這是因為你在打坐中、在睡覺時或在日常生活裡，都一直與過去、現在和未來的明師學習。你二十四小時都受到加持，那就是開悟和未開悟、印心和未印心之間的差別。

　有時候，我自己也會忘記差別的地方，不過我會有機會知道。而你們也經常有機會知道，因為你們比我更有機會跟世人在一起，他們在專業領域裡有很好的學識，他們很聰明、很有才幹，社會地位也很高。但是，你們和他們接觸的時候，你就知道不一樣了！只有你自己知道，那個人可能不知道。所以經典上才說：「只有佛才瞭解佛。」雖然你還沒有完全了悟自己潛在的佛性，不過至少你知道你在通往佛土的路上。當你和那些還停留在下面或外面的人相比較，你會知道你經由打坐、修行觀音法門，得到了多少。否則，不管多少知識、談話或講經都沒有辦法讓一個人成為聖人或是開悟。真的！好像天壤之別。

　比方說，我們現在已經長大成人，有時候我們也會陪小孩玩玩具，我們假裝很好玩的樣子，當然可能我們也玩得很開心，那是因為我們愛小孩，我們希望跟他們一起高興地玩。我們和他們玩，他們快樂，我們也快樂，也許是因為我們想起了自己小的時候，所以我們也會快樂一會兒；不過，沒有一個大人會像小時候那樣，那麼被玩具吸引。同樣，修觀音法門開悟的人，也許看起來像普通人一樣，他們有時候也會有情緒、生氣或挫折，不過他們絕對不會沈溺到那種等級；有可能他們知道也那樣做，不過他們不會沈陷下去。就像我們跟小孩玩，我們絕對不會像小孩那樣執著玩具，因為我們已經長大了。

　同樣，我們團體中開悟的人看起來就像普通人一樣，但是他們絕不是普通人，你們都非常瞭解這點，是嗎？（眾人回答：是）我很高興你們瞭解。有時候你們要提醒我，因為我不知道，我看每個人都是佛，有時候才發現：「喔，對啊！他們是佛，是還沒開悟的佛！」就好像有些小孩長得很高，又高又壯，從遠處或從外表看，我們以為他是大人，一直到跟他講話，才發現：「喔！他才十歲而已。」

　世界上的人有時候看起來很聰明，不過那不是開悟、不夠深入，稍微多談一點，你就會發現你們彼此的不同。因此，如果你對自己開悟和了悟的等級有懷疑，你就去跟別人交談一下。不要總是祈求只要遇到聖人就好，遇到平凡人也沒關係，對你也很好。這樣，你才會瞭解你進步了多少？白色和黑色比較的時候，才會更顯得突出，如果全世界都是白色，就沒有人會去想：「那是白色」，因為理所當然就是這個樣子。但是，當白色和黑色相比的時候，我們就會知道：「那是白色！」，所以同樣的，如果我們沒有偶而跟別人接觸，我們就不會那麼肯定。所以，和人群在一起，對我們也很好。

　不管什麼情況，你們都應該接受，然後從中去學習，否則你怎麼會知道？你們已經忘記在聖人團體裡的利益，雖然只是很細微的差別，入口也只有那麼一點亮，但是一旦我們踏進去，我們就永遠改變了，不論你是站在門邊或進入較高的層次，都和以前站在門外不一樣、完全不同！當然，我們越往前走，我們就會發現越多，那將會使我們的生命截然不同！ : :